الآباء المؤسسون وتأثير الفكر التوحيدي

:الكاتب
الدكتور ذوالفقار علي شاه

:ترجمه إلى العربية
أيهم مشمشان
باحث في النصوص والدراسات الإسلامي

“تمت ترجمة هذه المقالة من اللغة الإنجليزية إلى اللغة العربية مع الحفاظ على النصوص الأصلية والأفكار كما وردت، مع إضفاء دقة لغوية وترابط سياقي يتناسب مع اللغة العربية “.

تصريحات مثل “الإسلام يكرهنا” التي أطلقها الرئيس الأمريكي دونالد ترامب في عام 2016، جنبًا إلى جنب مع ادعاءات الإنجيليين بأن أسس أمريكا متجذرة بعمق في المسيحية الأرثوذكسية، قد غذّت رواية معينة حول الميول الدينية للآباء المؤسسين للأمة. وقد ذهب إنجيليون مثل تيم لاهاي إلى حد الزعم بأن قادة مثل جون آدامز وجورج واشنطن كانوا متدينين بشكل عميق، متمسكين بكل كلمة من الكتاب المقدس وراغبين في حكم الأمة بناءً على مبادئه. ومع ذلك، فإن مثل هذه الادعاءات قد تكون مضللة وتبسيطية عند دراسة تعقيدات معتقدات الآباء المؤسسين.

لا يمكن إنكار أن المسيحية لعبت دورًا هامًا في تشكيل الهوية الأمريكية في بداياتها. سواء تاريخيًا أو في الوقت الحاضر، فإن غالبية الشعب الأمريكي يُعرّفون أنفسهم على أنهم مسيحيون. وبينما من الصحيح أن العديد من الآباء المؤسسين وُلدوا في أسر مسيحية، إلا أن تفسيرهم لتعاليم المسيحية كان بعيدًا عن الأعراف والعقائد التقليدية السائدة في عصرهم.

تكشف الدراسة المتعمقة أن العديد من الآباء المؤسسين كانوا يميلون نحو نظام عقائدي فريد يُعرف عادة باسم الربوبية أو التوحيدية، وهو لاهوت ديني قد تأثر بالدين الاسلامي في القرن السابع عشر1 و يشبه التوحيد الإسلامي ويختلف بشكل كبير عن المعتقدات المسيحية التقليدية. على سبيل المثال، يرفض الموحدون فكرة الثالوث وألوهية المسيح. ولا يؤمنون بمفهوم الخطيئة الأصلية أو بأن المسيح مات من أجل خطايا البشرية. وبدلاً من اعتبار الكتاب المقدس كلام الله الحرفي، يرونه نصًا خاضعًا للتفسير البشري والتحريف والتعديل. ويركز هذا النهج في المسيحية على الأفعال الأخلاقية للأفراد باعتبارها أساسية للخلاص بدلاً من الاعتماد على النعمة الإلهية وحدها أو التكفير عن طريق موت المسيح.كما تُشجّع فكرة الربوبية الأفراد على طلب المعرفة من خلال الملاحظة والعقل وعن حل وسط بين الإيمان الأعمى والعلم وموافقة العقل والنقل وركزت الفكرة على التجربة والمشاهدة والعقل أكثر من النقل لأن النقل ثبت تحريفه في الديانة المسحية.

وبالاقتراب أكثر من التوحيدية أو ما أُطلق عليه في إنجلترا في القرن السابع عشر “المسيحية المحمدية”، كما سماها أحد من كبار قادة التنوير الإنجليزي جون تولان 2

يمكن تتبع أصول العقيدة التوحيدية الإنجليزية، التي يُشار إليها أحيانًا باسم “المسيحية المحمدية”، إلى ثمانينيات القرن السادس عشر، عندما حصل التجار والعمال الإنجليز على إذن للعمل داخل الإمبراطورية العثمانية.

ناشدت الملكة إليزابيث الأولى سلطان مراد، طالبة السماح للتجار الإنجليز بممارسة الأعمال التجارية في أراضيه الشاسعة.

وبعد موافقة السلطان مراد عام 1580، هاجر عدد كبير من التجار والعمال الإنجليز إلى المدن العثمانية.

عند وصولهم، ذُهل هؤلاء المواطنون الإنجليز من الازدهار والمساواة الاجتماعية والعدالة والحريات والتعددية الدينية التي شاهدوها في إسطنبول والعديد من المدن العثمانية الأخرى.

على النقيض من ذلك، كانت أوروبا المسيحية منذ القرن الخامس غارقة في رؤية عالمية هرمية متجذرة في عقيدة الثالوث الإلهي.

وقد افترضت هذه العقيدة نموذجًا سماويًا مكونًا من ثلاث طبقات تنعكس على الأرض: فالملك يمثل الله الأب، والنبلاء يمثلون الله الابن، ورجال الدين يمثلون الروح القدس.

وكان يُنظر إلى هذا الثالوث من الطبقات العليا على أنه مفوض إلهيًا لحكم عامة الشعب.

في هذا الإطار المجتمعي، كان يُعتبر أفراد العائلة المالكة والنبلاء ورجال الدين الذين يشكلون حوالي اثنين بالمئة فقط من السكان متفوقين بموجب تصميم إلهي.

وفي الوقت نفسه، كان بقية السكان الذين يمثلون 98 بالمئة من العامة يقتصر دورهم على العمل ودفع الضرائب وإبداء الطاعة “لرؤسائهم

كان يُمنع على العامة النظر مباشرة إلى عيون الأمراء أو أفراد العائلة المالكة، أو التحدث إلى النبلاء دون إذن، أو التساؤل أو تحدي رجال الدين.

كان المجتمع الإنجليزي في القرن السابع عشر مجتمعًا هرميًا صارمًا، حيث كان يُنظر إلى العامة على أنهم أدنى ليس فقط في الرتبة والمكانة، بل حتى في الإنسانية مقارنة بالطبقة الأرستقراطية.

كانت لعقيدة الثالوث المقدس عواقب اجتماعية واقتصادية وسياسية واسعة النطاق.

كان الملك يفرض ضرائب تعادل حوالي 33 بالمئة من الدخل، وكانت الكنيسة تفرض عُشرًا بنسبة 10 بالمئة سنويًا، بينما كان النبلاء يستخرجون ضرائب كبيرة على الأراضي والممتلكات.

ونتيجة لذلك، كانت العامة تعاني تحت وطأة الأعباء الاقتصادية الساحقة التي فرضتها الطبقات العليا.

أما المسلمون العثمانيون، فكانوا يعتقدون بأن الله واحد، وهو الخالق الوحيد للبشرية جمعاء.

كانوا يرون جميع الأفراد متساوين، وقد خُلقوا في الصورة الأخلاقية لله، الذي منحهم الكرامة والمساواة وحقوق الإنسان والحريات.

وكانت فريضة الزكاة الإسلامية تُلزم المسلمين بدفع 2.5% فقط من مدخراتهم السنوية—وليس دخلهم—لدعم المحتاجين، مع إمكانية توزيعها أيضًا على أقاربهم الفقراء.

لقد أدهش هذا المنظور المساواتي، المستند إلى القرآن والسنة، العديد من التجار والعمال الإنجليز.

وقد تأثروا بشكل خاص بالمساواة الاجتماعية والعدالة والحريات التي يتمتع بها المسلمون.

بالإضافة إلى ذلك، وجدوا وجهة النظر الإسلامية عن المسيح جذابة—حيث يُنظر إليه كنبي موقر مثل إبراهيم وموسى ومحمد (عليهم السلام)، بدلاً من اعتباره كائناً إلهياً.

وقد انسجمت هذه الفكرة مع تطلعاتهم للكرامة والمساواة والاستقلال.

برفضهم تفوق الطبقات الثلاث المميزة—الملكية والنبلاء ورجال الدين—امتنع هؤلاء المنشقون الإنجليز عن دفع الضرائب الباهظة للملك والكنيسة، أو إذلال أنفسهم باستخدام ألقاب مثل “سيدي”، “سيدتي”، “صاحب الشرف”، و”يا مولاي” عند مخاطبة الطبقة الأرستقراطية.

وبدلاً من ذلك، تبنوا لقب “الموحدين” في معارضة لعقيدة الثالوث.

وجذبهم المذهب المسيحي الموحد المحمدي، الذي سمح لهم بتكريم واحترام المسيح كنبي دون المساس بإحساسهم بكرامتهم الإنسانية والمساواة والحقوق.

وقد أثار هذا التحول الفكري اضطهاداً شديداً من قبل الملك والكنيسة الإنجليزية، الذين وصفوا هؤلاء الأشخاص بالزنادقة لإنكارهم عقائد المسيحية الأساسية مثل الثالوث المقدس، ألوهية المسيح، صلبه، وموته الكفاري.

وبسبب القمع المستمر، لجأ العديد من هؤلاء المنشقين إلى الأراضي الإسلامية، حيث برزت إسطنبول كملاذ آمن للمنشقين الإنجليز.

وهاجر آخرون إلى المستعمرات الأمريكية، حيث أنشأوا كنائس توحيدية وأكدوا استقلالهم عن الكنيسة الأنغليكانية والتاج البريطاني.

كان جوزيف بريستلي وتوماس بين من الشخصيات البارزة بين الموحدين الإنجليز.

أسس بريستلي كنيسة توحيدية في فيلادلفيا، اجتذبت شخصيات بارزة مثل بنيامين فرانكلين، جون آدامز، توماس جيفرسون، وآخرين.

ابتعد هؤلاء الأفراد عن المسيحية التقليدية، واعتنقوا مذهب التوحيد.

وكان العديد من الآباء المؤسسين لأمريكا إما موحدين أو مؤمنين بالعقيدة الربوبية، رافضين العقائد التقليدية للكنيسة الأرثوذكسية.

وكانوا يعارضون بشكل خاص المسيحية التثليثية التي يدعمها التاج البريطاني والكنيسة الأنغليكانية.

وقد تأثر الآباء المؤسسون باللاهوت التوحيدي، الذي يؤكد الإيمان بالله الواحد الأحد، ووضعوا أساس الولايات المتحدة على مبادئ المساواة وحقوق الإنسان والحريات.

وقد تم تضمين هذه القيم صراحةً في الدستور الأمريكي، مما يعكس ابتعاداً عن البنى الهرمية والعقائدية للكنيسة الأرثوذكسية.

تم تشكيل هوية أمريكا، بهذا المعنى، كمعارضة للمسيحية التثليثية التي تمثلها بريطانيا.

وكانت متوافقة بشكل وثيق مع مبادئ المسيحيين المحمديين في القرن السابع عشر، الذين ألهموا الموحدين الإنجليز بتأكيدهم على وحدة الله الإلهية، المساواة الإنسانية، والعدالة الاجتماعية.

كان جوزيف بريستلي وتوماس بين من الشخصيات البارزة بين الموحدين الإنجليز. أنشأ بريستلي كنيسة توحيدية في فيلادلفيا، اجتذبت شخصيات مرموقة مثل بنيامين فرانكلين، جون آدامز، توماس جيفرسون، وغيرهم.

كان العديد من الآباء المؤسسين لأمريكا إما من الموحدين أو من المؤمنين بالعقيدة الربوبية، رافضين العقائد الأرثوذكسية للكنيسة التقليدية.

وكانوا يعارضون بشكل خاص المسيحية التثليثية التي دعمتها الكنيسة الأنغليكانية والتاج البريطاني.

تأثر الآباء المؤسسون باللاهوت التوحيدي، الذي أكد الإيمان بالله الواحد الأحد، ووضعوا أسس الولايات المتحدة على مبادئ المساواة وحقوق الإنسان والحريات.

وقد تم إدراج هذه القيم صراحةً في الدستور الأمريكي، مما يعكس انفصالاً واضحاً عن البنى الهرمية والعقائدية للكنيسة الأرثوذكسية.

تبنى شخصيات مثل بنجامين فرانكلين وجون آدامز وتوماس جيفرسون وتوماس بين أفكارًا انحرفت عن المعتقدات المسيحية الأساسية التي كانت سائدة في عصرهم. هذه الأفكار عكست إلى حد كبير تعاليم التوحيديين(الموحدين) الإنجليز والفرنسيين، الذين رأوا أن يسوع كان مجرد مسيح بشري ونبي، وأن الله واحد أحد صمد بلا تشبيه ولا تجسيد ولا حلول ولا أي انقسامات أو تجسدات او اقانين ، مما يجعل الإيمان بالثالوث والحلول الإلهي والصلب والفداء تجديفًا. وقد أكدت هذه الأفكار على التوحيد والعمل الصالح وأهمية الأفعال الأخلاقية بدلاً من الاعتماد على مبدأ الخلاص الذي ارساه موت المسيح على الصليب كما يعتقد المسيحيون، وهو ما يتماشى أكثر مع التعاليم الإسلامية، مما أدى إلى ردود فعل قوية من الفصائل المسيحية الأرثوذكسية.

لم يكن تأثير التوحيدية والربوبية (الموحدية ) الأوروبية على الآباء المؤسسين خافيًا. فقد أطلق خصومهم، وخاصة أصحاب المعتقدات الأرثوذكسية، على الموحدين الإنجليز والربوبين أوصافًا مثل “محمديون”، “مور”، و”أتراك “، ومسلمون3, كإهانة تشير إلى انحرافهم عن المسيحية السائدة وميلهم نحوعقيدة التوحيد الإسلامية. في الواقع، كان هذا الشعور قويًا لدرجة أنه خلال فترات محددة، مثل انتخابات عام 1800، تم وصف توماس جيفرسون علنًا بأنه مسلم من قبل خصومه الفيدراليين، مما يبرز التوترات بين هذه المعتقدات التقدمية الجديدة والقيم المسيحية التقليدية.

إن الآباء المؤسسين لأمريكا، رغم ولادتهم في أسر مسيحية وتأثرهم بلا شك بالتعاليم المسيحية، حملوا معتقدات انحرفت عن الأرثوذكسية المسيحية التقليدية. إن تبنيهم للتوحيدية، والتعددية الدينية، وحرية الضمير والتعبير، مع انحرافاتها الكبيرة عن العقيدة المسيحية السائدة، يُظهر النسيج المعقد والمتنوع للفكر الديني الذي ساهم في تشكيل الهوية الأمريكية في بداياتها.

المسيحية المحمدية: المسار غير التقليدي في تشكيل الهوية الأوروبية

في فسيفساء التطور الديني والثقافي، هناك خيط مثير للاهتمام، ولكنه قليل الدراسة يمتد عبر إنجلترا وفرنسا في القرنين السادس عشر إلى الثامن عشر. هذا الخيط يروي قصة “المسيحيين المحمديين” – وهو مصطلح يعبر عن جوهر أشخاص انجذبوا إلى مزيج من المعتقدات الإسلامية والتقاليد المسيحية. وتكشف سجلات تلك القرون عن تفاعل غير متوقع بين الإيمان الإسلامي، والثقافة العثمانية، والسياسة الأوروبية.

يمكن تتبع أصول “المسيحية المحمدية” إلى الإنجليز والفرنسيين الذين اعتنقوا الإسلام أثناء إقامتهم في الإمبراطوريات الإسلامية القوية في ذلك الوقت، مثل العثمانيين والمغول والصفويين. كان ذلك في فترة لم تكن إنجلترا وفرنسا قد بلغتا فيها قوتهما الاستعمارية اللاحقة. حيث كانت شركات الهند الشرقية، والشرق الأدنى، والشرق الأقصى توظف عددًا كبيرًا من المواطنين. ووسط غنى المدن الإسلامية مثل إسطنبول وحلب وبومباي، اعتنق العديد من هؤلاء التجار والجنود والبحارة الإسلام. تزوجوا محليًا، وعند عودتهم، جلبوا عائلاتهم المسلمة إلى الشواطئ الأوروبية.4

عند عودتهم إلى ديارهم، كانت هويتهم مزيجًا متنوعًا. ارتدوا الملابس الإسلامية، واعتادوا على ارتياد المقاهي التركية، وابتعدوا عن ممارسات الكنيسة وعشورها، مما جعلهم يبتعدون علنًا عن المسيحية التقليدية. لم يكن وجودهم مجرد رمز، بل أعادوا تعريف المشهد الثقافي بشكل خفي. ففي إنجلترا، على سبيل المثال، ظهرت طبقات ترفيهية استلهمت الجاذبية الغريبة في ارتداء “الأزياء التركية”. كما أثرت الواردات القادمة من العالم الإسلامي، مثل القهوة والسكر والقطن والحرير والمنسوجات، على الحياة اليومية والأذواق والجماليات.5

على الرغم من تجاربهم العميقة، واجه هؤلاء العائدون، جنبًا إلى جنب مع الإنجليز والفرنسيين المحليين الذين توافقوا مع آرائهم، ردود فعل عنيفة. فقد وصفتهم الدولة والكنيسة بأنهم هراطقة، وأطلقت عليهم تسميات مثل “المسيحيين المحمديين”، و”الأتراك”، و”الخارجين عن الملة”. وبحلول أواخر القرن السابع عشر، لتجنب الاضطهاد، تطور الاسم ليصبح “الموحدين”. ومع ذلك، استمر منتقدوهم في وصمهم بمصطلحات مهينة مثل “المسلمين المتخفين” أو “الأتراك”. وكانت العقوبات قاسية، تراوحت بين سحب الجنسية إلى الاضطهاد الوحشي.

كان الموحدون جماعة سرية. كانت تجمعاتهم تتم في الخفاء، ومعتقداتهم تُنقل فقط بين دوائر موثوقة. ومع ذلك، تسرب تأثيرهم إلى الفكر الفكري. ففلاسفة مشهورون مثل جون6 لوك وإسحاق نيوتن،7 المعروفين اليوم بإسهاماتهم الهائلة في الفلسفة والعلوم، كانوا في الواقع موحدين سريين. وكانت كتاباتهم، المليئة بالمعتقدات التوحيدية، مثيرة للجدل لدرجة أن بعضها نُشر بعد وفاتهم لتجنب الفضيحة.

عبر المحيط الأطلسي، وصل تأثير التوحيدية أو المسيحية المحمدية إلى الأمة الأمريكية الناشئة. شخصيات مثل توماس جيفرسون وجون آدامز، الذين يُعتبرون من الآباء المؤسسين، تأثروا بشدة بالفكر التوحيدي. كان جيفرسون، على وجه الخصوص، صريحًا في إعجابه بعقيدة وحدانية الله جل وعلى وبشرية المسيح عليه وعلى نبينا صلاة الله وسلامه ، متوقعًا أن تصبح مستقبل أمريكا. وقد انتقد العقائد المسيحية التقليدية، خاصة مفهوم الثالوث والوهية المسيح عليه الصلاة والسلام وصليبه وعقيدة الفداء والعقائد المسيحية الأساسية الأخرى ، باعتبارها غير مفهومة وغير منطقية. كان جيفرسون يعتقد اعتقادًا راسخًا أن تعاليم يسوع الأصلية كانت في الحقيقة عقيدة التوحيد والعمل الصالح والجزاء والعقاب الاخروي , و قد شُوِّهت بمرور الوقت، خاصة من قبل الكنيسة الرومانية في القرن الرابع.

في ملاحظاته عن ولاية فيرجينيا عام 1787، صرّح جيفرسون: “ملايين من الرجال والنساء والأطفال الأبرياء، منذ بداية المسيحية الكنسية ، قد تم حرقهم، وتعذيبهم، وتغريمهم، وسجنهم بسبب تمردهم (عن العقائد الكنسية مثل التثليث والفداء والصلب) . فما كانت نتيجة هذا الإكراه؟ الا ان جعل نصف العالم حمقى والنصف الآخر منافقين؛ ودعم الفساد والخطأ في جميع أنحاء الأرض8

كان جيفرسون يؤمن بشدة بأن الأناجيل قد تعرضت للتحريف، وأن العديد من العقائد التقليدية كانت سخيفة: “لأنه إذا استطعنا أن نصدق أن [المسيح] قد دعم بالفعل السخافات والأكاذيب والشعوذات التي نسبها إليه كُتاب سيرته، وقبلنا التحريفات والإضافات والتنظيرات التي أدخلها آباء الكنيسة الأوائل والمتعصبون في العصور اللاحقة، فإن النتيجة التي سيتوصل إليها أي عقل سليم ستكون لا مفر منها: أنه كان دجالا كذابا. سعى جيفرسون إلى إزالة هذه السخافات المتصورة، وكانت نسخته من الكتاب المقدس خالية من الغموض والعقائد غير المنطقية والرموز الدينية9.

بالنسبة له، فإن “هذا التناقض القائل بأن الواحد هو ثلاثة، والثلاثة هم واحد، هو أمر يفوق قدرة العقل البشري على الفهم، بحيث لا يمكن لأي إنسان صادق أن يقول إنه يدرك معناه. فكيف يمكنه أن يؤمن بشيء لا يقدم أي معنى؟ إن من يعتقد ذلك، فهو فقط يخدع نفسه. كما يثبت أن الإنسان، بمجرد أن يتخلى عن عقله، لا يبقى لديه أي درع ضد أكثر السخافات وحشية، ويصبح كالسفينة بلا دفة، عرضة لكل ريح عابرة.10

أكد جيفرسون أن “عقيدة الإله الوحد الاحد الصمد، النقي والبسيط، كانت عقيدة العصور الأولى للمسيحية.” وصرّح قائلًا: “إن المفكرين من جميع الأمم انضموا بسهولة إلى عقيدة الإله الواحد فقط.11

علاوة على ذلك، قال جيفرسون: أنا سعيد أنه في هذا البلد المبارك ( الولايات المتحدة الامريكية ) الذي يتيح حرية البحث والاعتقاد، والذي لم يخضع عقيدته وضميره لا للملوك ولا للكهنة،وفيه (الولايات المتحدة الامريكية ) بدأت العقيدة الحقيقية للإله الواحد في العودة إلى الحياة. وأثق أنه لا يوجد شاب يعيش اليوم في الولايات المتحدة إلا وسيموت على مذهب التوحيد12

صحيفة كونيتيكت كورانت اقترحت بل واكدت بشدة أن جيفرسون كان مسلماً سرياً.13

تعكس مشاعر جيفرسون وآخرين المعتقدات الأساسية للموحدين الإنجليز. فقد كانوا يرون أن التوحيد الخالص وتعاليم يسوع الأخلاقية قد تم تشويهها على مر القرون من قبل هرمية الكنيسة، مما أدى إلى ظهور شبكة معقدة من العقائد التي ابتعدت عن التعاليم الأصلية ليسوع.

باختصار، يقدم المسيحيون المحمديون أو الموحدون فصلًا مثيرًا في سجلات التاريخ الديني. فرحلتهم، التي تميزت بالاستكشاف والتمازج الثقافي والمقاومة ضد الأرثوذكسية، تقدم شهادة على الطبيعة المتطورة دائمًا للمعتقد الديني وتأثيره العميق على المجتمع. وبعيدًا عن كونهم مجرد حاشية هامشية في التاريخ، فإنهم يبرزون التفاعلات الثقافية الغنية التي شكلت ولا تزال تشكل تراثنا العالمي المشترك.

استنارة جيفرسون: التفاعل المعقد بين الإيمان والعقل والسياسة

يُحتفى عادةً بتوماس جيفرسون، أحد الآباء المؤسسين لأمريكا، لبراعته السياسية وإخلاصه لمبادئ الديمقراطية. ومع ذلك، فإن آرائه الدينية، وخاصة انتقاداته للعقائد المسيحية التقليدية وتقديره للمعتقدات البديلة، تقدم فهمًا دقيقًا لهذا الرجل والسياق الفكري لعصره.

كان من أبرز سمات الفكر التنويري التركيز على العقل بدلاً من التقليد، وهو مبدأ أيده جيفرسون بقوة. لقد تحدى العديد من المعتقدات المركزية للمسيحية، مثل مفاهيم الخطيئة الأصلية، وعصمة الكتاب المقدس، وسلطة الكنيسة، والقضاء والقدر، وعقيدة التكفير عبر الصلب. بالنسبة له، كانت قوانين الطبيعة، بدلاً من أوامر الكتاب المقدس، هي التفويض الإلهي الحقيقي. امتدت هذه النظرة إلى نقده لفكرة الالوهية الثالوثية كما تم تصوير الاله في الكتاب المقدس. فقد وجد جيفرسون أن تصوير الكتاب المقدس للإله يتسم بالتجسيد والتشبيه، لا سيما في العهد القديم، كإله يظهر تفضيلًا لبني إسرائيل ويُظهر صفات القسوة والتناقض، وفي الحقيقة كأنه رجل مثل المخلوقات يأكل ويشرب وينام ويبتسم ويبكي ويتصارع مع الرجال مثل يعقوب عليه الصلاة والسلام ويرتكب الخطايا والافعال التي لا تليق برب العباد حاشاه جل في علاه وبعد ذلك يندم على ما اقترف فهذا في تصوره كان أمر إشكاليا للغاية.14

رغم اعتراف جيفرسون بالأهمية الثقافية والتاريخية للكتاب المقدس، إلا أنه انتقد قمعه للاستفسار العلمي. وأعرب عن أسفه لمعاملة الكنيسة لغاليليو، الذي تعرض للاضطهاد بسبب نموذجه الشمسي للكون، مقارنًا ذلك بعقيدة الكنيسة القديمة بأن الأرض مسطحة. كان جيفرسون يتصور مستقبلًا ينتصر فيه العقل والأدلة التجريبية على الادعاءات الإيمانية غير المؤكدة. في نظره، كان العقل هو العلاج الشامل للجهل، وبمجرد أن يُسمح له بالازدهار، ستتلاشى العديد من المفاهيم الخاطئة الدينية.

قادته هذه القناعات إلى الشروع في مشروع جريء الا وهو تنسيق نسخته الخاصة من العهد الجديد. من خلال فرز الأناجيل القانونية، اختار الآيات التي اعتبرها تجسدا للتعاليم الأصلية ليسوع، بينما استبعد تلك التي رأى أنها تشويهات أو اختلاقات من أتباع لاحقين. شبه جيفرسون هذه العملية باستخراج “ألماس من كومة روث”، حيث قام بتقطير جوهر تعاليم يسوع النقية من طبقات التفسيرات الخاطئة والعقائد التي تراكمت مع مرور الوقت. ومن الجدير بالذكر أنه أشار بشكل خاص إلى بولس الرسول باعتباره المفسد الرئيسي لرسالة يسوع الأصلية. فما بقي من انجليه الا عقيده التوحيد الإلهية وتنزيه الله سبحانه وتعالى عن التجسيد والصفات التي لا تليق بجلال وجهه وعظيم سلطانه والتركيز على العمل الصالح للفلاح البشري والجزاء والعقاب الاخروي بدلا من الفداء والصليب ف أصبح المسيح عليه الصلاة والسلام في اعتقاد جيفرسون نبيا مرسلا ومربيا أخلاقيا بدلا من كونه الها بشريا متجسدا او سماويا مخلدا وهذه العقائد تعكس ايمانا إسلاميا واضحا متجذرا حتى وان لم يعترف به جهرا.

غير أن، آراء جيفرسون الدينية الجريئة ونسخته البديلة من الإنجيل لم تُنشر على نطاق واسع في حياته. فقد كان يخشى ردود الفعل العنيفة من المؤسسة الدينية، لذلك شارك معتقداته ونسخته من الإنجيل فقط مع دائرة مقربة من الموثوقين. وعلّق بشكل مناسب قائلاً إنه لا يرغب في جذب “سرب من الحشرات” (الغوغاء الدينيين) الذين قد يُعكرون سلامه بضجيجهم المستمر.

جانب آخر مثير للاهتمام في المشهد الديني لجيفرسون هو انخراطه مع الإسلام. لم يكتفِ بامتلاك نسخة من القرآن، بل قرأها بتقدير. ولم تقتصر علاقات جيفرسون مع العالم الإسلامي على النصوص فقط؛ بل كوّن أيضًا روابط شخصية مع أفراد من الشرق الإسلامي. و خلال فترة وجوده في فرنسا، أجرى حوارات مع إسحاق بك، وهو مبعوث عثماني بارز، حيث ناقشا مواضيع تمتد من الإسلام إلى المسيحية والسياسة. بالإضافة إلى ذلك، كان جيفرسون على معرفة بعدة فرنسيين اعتنقوا الإسلام، مما وسّع من رؤيته للتنوع الديني.

لم تكن آراء جيفرسون الشمولية تجاه الدين مجرد معتقدات شخصية؛ بل أثرت على السياسات الوطنية. ومن الأمثلة المضيئة على ذلك معاهدة طرابلس عام 1797. على عكس التصورات الشعبية بأن أمريكا “أمة مسيحية”، نصت المادة الحادية عشرة من المعاهدة صراحةً على أن حكومة الولايات المتحدة لم تُؤسس على الدين المسيحي ولا تحمل أي عداء تجاه المسلمين أو معتقداتهم. كان هذا الموقف التقدمي، خاصة في ذلك الوقت، قد صُدّق عليه من قبل مجلس الشيوخ الأمريكي، مما يؤكد التزام البلاد بالحياد الديني.15

في الختام، تقدم معتقدات جيفرسون الدينية وتفاعلاته نسيجًا غنيًا من الفكر التنويري وتقاطعه مع الإيمان. إن نقده للمسيحية، ودفاعه عن العقل، وانخراطه مع الإسلام، ومحاولاته لتقطير التعاليم الأصيلة ليسوع، تتحدى الروايات التقليدية.و إنها تسلط الضوء على فترة من الاستكشاف الفكري العميق والمبادئ الأساسية التي لا تزال حتى اليوم تشكل التزام أمريكا بالحرية الدينية والتنوع.

تقاطع الآباء المؤسسين مع اللاهوت الإسلامي: إعادة تقييم جذور أمريكا

إن أسس الجمهورية الديمقراطية الأمريكية موثقة جيدًا، ولكن ما هو أقل استكشافًا هو النسيج المعقد للمعتقدات التي حملها الآباء المؤسسون، وخاصة انخراطهم مع اللاهوت الإسلامي. وعلى عكس الروايات التقليدية، أظهرت شخصيات مثل توماس جيفرسون تقديرًا واضحًا للمبادئ الإسلامية، وهو فهم يشكك في الاعتقاد السائد بأن أمريكا بُنيت فقط على القيم المسيحية الأرثوذكسية.

في أواخر القرن الثامن عشر، تعرضت “معاهدة طرابلس” للتدقيق من قبل ويليام كوبيت، وهو محرر فيدرالي. وقد أعرب عن انزعاجه من المادة الحادية عشرة، التي أكدت أن حكومة الولايات المتحدة لم تُؤسس على الدين المسيحي، مشيرًا بدلًا من ذلك إلى أساس أكثر شمولية وعلمانية. هذه المشاعر، التي نُظر إليها من خلال عدسة المؤرخة دينيس سبيلبرغ، لم تكن فريدة من نوعها، بل عكست نقاشًا أوسع حول الهوية الدينية للأمة.

توماس جيفرسون، أحد أعمدة الديمقراطية الأمريكية، اختلف بشكل كبير عن العقائد المسيحية التقليدية. فقد فضّل العقل على الوحي المطروح بشكله الديني المسيحي، واعتبر قوانين الطبيعة بمثابة القوانين الإلهية بدلاً من أوامر الكتاب المقدس المسيحي واليهودي بشكله الحالي. وانتقد الكتاب المقدس لتصويره إلهًا يفضل مجموعة من الناس على أخرى ولتضمنه طقوسًا قديمة عفا عليها الزمن. ذهب جيفرسون أبعد من ذلك، حيث أعد نسخته الخاصة من العهد الجديد، فصل فيها ما اعتقد أنه التعاليم الأصلية ليسوع عن الإضافات والتحريفات اللاحقة.

لم تقتصر ارتباطات جيفرسون الفكرية على المسيحية فقط. فقد امتلك نسخة من القرآن ودرسها، مما يعكس احترامًا عميقًا للاهوت الإسلامي. وكما أشارت المؤرخة سبيلبرغ، فإن تفاعلاته مع القادة المسلمين أكدت بشكل متكرر على الإيمان المشترك بإله واحد أعلى. تأكيد جيفرسون على وحدانية الله في مراسلاته مع الحكام المسلمين ربما سلط الضوء على انسجامه مع المبادئ التوحيدية التي توجد في الإسلام. ويتضح هذا الانسجام بشكل أكبر في استخدامه لعبارات تعكس المشاعر الإسلامية، مثل “الله العظيم جدًا”، التي تعكس تعبير “الله أكبر” باللغة العربية.16

قد يجادل البعض بأن توافق جيفرسون كان مجرد موقف دبلوماسي. ومع ذلك، فإن كتاباته الخاصة، جنبًا إلى جنب مع أفعاله العلنية، تشير إلى تقدير حقيقي وانسجام مع المبادئ الأساسية للتوحيد الإسلامي. هذا المنظور يضعه في مصاف عمالقة الفكر الآخرين مثل جون لوك وجورج سيل، الذين واجهوا اتهامات بأنهم متوافقون بشكل مفرط مع المبادئ الإسلامية.

لم يكن جيفرسون الأب المؤسس الوحيد الذي أظهر مثل هذه الميول. فقد أبرز جورج واشنطن، في مراسلاته مع ملك المغرب، المعتقدات التوحيدية المشتركة، مشددًا على عبادة الإله الواحد. تشير مثل هذه الإيماءات من كل من جيفرسون وواشنطن إلى أن هذه الشخصيات المحورية لم تعتبر الإسلام مناقضًا للجمهورية الأمريكية الناشئة، بل جزءًا من نسيج معتقداتها المتنوعة.17

تتحدى هذه القراءة الجديدة الرواية التي تروجها بعض الفصائل السياسية بأن أمريكا أمة مسيحية بحتة. بل على العكس، تقدم صورة لأمة بُنيت على مبادئ الديمقراطية، والعقل، والشمولية، مرحبةً بمساهمات التقاليد الدينية المختلفة. إن حقيقة أن شخصيات رئيسية من الآباء المؤسسين مثل جيفرسون قد وُصِفوا بأنهم “مسلمون” من قبل معاصريهم، تشير إلى التأثير العميق للفكر الإسلامي خلال السنوات التكوينية للجمهورية.

في الختام، فإن الأسس الدينية والفلسفية لأمريكا أكثر تعقيدًا مما يُعتقد عادة. إن المبادئ الأساسية للأمة، التي دافع عنها شخصيات مثل جيفرسون وواشنطن، تتماشى بشكل أكبر مع مبادئ التنوير القائمة على العقل وقبول أكثر شمولية للمعتقدات الدينية المتنوعة، بما في ذلك الإسلام. وبينما تواجه أمريكا تحديات القرن الحادي والعشرين، من المهم أن نتذكر أصولها الحقيقية وأن نرفض الروايات التي تسعى لحصرها في هوية دينية واحدة. تكمن قوة الجمهورية الأمريكية في جذورها المتنوعة والتزامها الدائم بمبادئ الحرية والمساواة والأخوة لجميع مواطنيها، بغض النظر عن معتقداتهم الدينية.